切磋琢磨,而后君子
李丽
君子，从来都是令人倾慕向往的对象。《诗经·秦风·小戎》中说：“言念君子，温其如玉”，描绘了君子的温润;《诗经·风雨》中说：“风雨如晦，鸡鸣不已，既见君子，云胡不喜”，写出了见到君子的喜悦;曹植《箜篌引》中说：“谦谦君子德，磬折欲何求”，赞美的是君子的美德;宋太宗《缘识》中说：“君子怀幽趣，谦恭礼乐才。经心皆见识，书史尽通该”，艳羡的是君子的才能。而在国学经典《大学·邦畿章》中引用了《诗经·淇澳》中的诗句说：“有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮”，更说道出了君子养成的不易。那么《大学》《中庸》这些儒家典籍中描述的君子是什么样的呢？怎样才能成为一个“终不可諠兮”的“有斐君子”呢？
《大学·邦畿章》中说：“《诗》云：‘瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也;瑟兮僩兮者，恂慄也;赫兮喧兮者，威仪也;有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。”意思是说：在那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位富有文采的君子，他做学问如同加工骨器，不断切磋;修炼自己如同打磨美玉，反复琢磨。他庄重而威武，光明又盛大。这样一个文质彬彬的君子，令人始终不可忘记呀！“如切如磋”，是讲他如何做学问;“如琢如磨”，是说他如何自我修身;“瑟兮僩兮”，是指他内心谦恭而谨慎;“赫兮喧兮”，是说他显赫威武;“有斐君子，终不可諠兮者”，是说他品德高尚，达到了最完善的境界，民众难以忘记。由此可见，要想成为一位“终不可諠兮”的“有斐君子”，绝非一日之功，需要的是不断的砥砺修炼，切磋琢磨。那么要如何去切磋琢磨呢？
在《大学》开篇《明德章》中，已经明确地指出：“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”格物—致知—诚意—正心—修身—齐家—治国—平天下。这就是古代君子的完美人生进阶规划图，这就是自我修炼，成为有斐君子的必经之路。而在这八个修炼步骤中，“壹是皆以修身为本”（《大学·明德章》）。“修身”是最为关键的一步。
我们看到，要想“修身”，首先要“格物”“致知”。就是“即物而穷其理”（《大学·格物致知章》）， 去对事物的道理不懈探究，努力学习。这样，就能够开心智，去蒙昧，认识世界，解放思想，获取知识和智慧，达到“致知”。要想“修身”，我们也需要“诚意”。“诚其意，毋自欺”（《大学·诚意章》），诚实地对待自己对待别人，不自欺欺人。不论是有人监督或者自己独处，都需要谨慎自律。我们还需要“正心”，端正内心，公正诚明。克服情感偏私，才能理性判断。这一切都只为修养自身的德性品质。因为只有“修身”，才能够用足够完美的自己影响家人，才能“齐家”，使家庭这个社会的基本单位和谐和睦。进而会进一步影响到国家、天下，从而达到“治国”“ 平天下”的终极目的。可见，只有时时历练，砥砺琢磨，才能做一个有斐君子，才能“瑟兮僩兮”，“赫兮喧兮”，“终不可諠兮”。
《论语·雍也》中说：“文质彬彬，然后君子”。在《大学》和《中庸》中，对有斐君子在品德品质上也提出很高的要求。他必须品质高洁，气度不凡，胸怀天下，有仁有容。他能够弃旧图新，自谦慎独。诸己恕人，以身作则。这样的人，重自我修养，有家国情怀，正如范仲淹在《岳阳楼记》中说的：“居庙堂之高而忧其民，处江湖之远而忧其君”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。这样的人，才能称之为“有斐君子”。
《大学·盘铭章》中说：“汤之盘铭曰：‘苟日新，日日新，又日新。”所以，做有斐君子，首先要有自新的精神。正如每天洗澡能洗去身体的污垢一样，我们也需要每天不断更新自我，弃旧图新，与时俱进。这样才能时时跟上时代的步伐，不落伍，不保守，以一种开放的心态去面对世事的快速更迭。
《大学·诚意章》中记载：“诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！”《中庸·天命章》中也说：““戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”可见，慎独，也是君子必须具备的品行。一个人的诚意在心，一定会表现出来。在最隐秘的地方会表现的更突出，在最细微的地方会表现得更明显。就像十双眼睛看着你，十个手指指着你，多么严厉的监督呀。所以，君子即使在一个人独处的时候，也要时时刻刻谨慎自律，严格要求自己，不做丝毫松懈放纵。东汉时期，荆州刺史杨震赴任途中，经过昌邑。他从前举荐的一个叫王密的人任昌邑县令，夜里怀揣十斤金子来拜见他。杨震说：“我了解你，你不了解我，为什么呢？”王密说：“夜里没人知道。”杨震说：“天知地知，你知我知。怎么说没人知道呢？”王密羞愧地拿着金子走了。杨震也正是因为懂得慎独，严格自律，从而获得“四知先生”的稱号名扬天下。
《大学·治国章》中说：“君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”意思是君子总是先要求自己，然后再去要求别人，没有不先要求自己而后批评别人的。自己身上没有推己及人的恕道，还要让人明白他自己去要求别人的道理，这种事情是不会有的。所以君子首先要有一颗诸己之心。任何的事情都能够先从自我要求、自我反省出发，不去苛求他人，不去推卸责任。《大学·絜矩章》中也说：“君子有絜矩之道也”。意思是君子要有以身作则，在道德上做出榜样的德行。君子就应该要求自我，严格自律，不怨天尤人，做一个有责任心，有担当的，顶天立地的人。正如《中庸·素位章》中写道：“子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身”。君子为人就比如射箭，射不中靶子，不能怪靶子不正，而应该反省自己的箭术。
《中庸·天命章》提出了儒家的中庸思想的总纲：“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是喜怒哀乐没有表现出来，叫做中;表现出来以后都符合节度，叫做和。中是宇宙万物的本性，和是万物遵循的道理。达到了中和的境界，那么就会天地各在其位，万物繁育生长。所以儒家特别看重中和中庸，认为君子也一定要有中庸的思想：“君子之中庸也，君子而时中”（《中庸·时中章》）。君子要时时刻刻保持在中庸的道路上，即“中（zhòng）道”。
君子“中道”，就要像舜一样“好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”（《中庸·大知章》）。敏学好问，善于洞察。隐匿其中不好的部分，赞扬其中好的部分。两端的意见都掌握，采纳适中的用于民众;君子“中道”，就要像颜回一样“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”（《中庸·服膺章》）选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去;君子“中道”，就要懂得实行中庸之道“辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”（《中庸·行远章》），就像走远路，必定要从近处开始一样;就像登高山，必定要从低处起步一样，从小事做起，从身边做起;君子“中道”，就要保持“和而不流，中立而不倚”（《中庸·问强章》）的姿态;就要有“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”（《中庸·问政章》）的勇气，身体力行;就要有“凡事豫则立，不豫则废”（《中庸·问政章》）的智慧，不打无准备之仗;就要有“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”（《中庸·問政章》）的精神，广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。那么“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”（《中庸·问政章》），如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来，最终成为一个真正的有斐君子。
综上所述，做有斐君子，是古代仁人志士的宏大目标，是实现“内圣外王”人生理想的必由之路。做有斐君子，要保持一颗诚心，成己成人。“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。”（《中庸·大哉章》）。尊崇道德修养而追求知识学问;达到广博境界而又钻研精微之处;洞察一切而又奉行中庸之道;温习已有的知识从而获得新知识;诚心诚意地崇奉礼节。这样的有斐君子，聪明睿智，宽裕温柔，发强刚毅;这样的有斐君子，“能经纶天下之大经，立天下之大本，知天下之化育。”（《中庸·经纶章》），能成为治理天下的崇高典范，能树立天下的根本法则，掌握天地化育万物的深刻道理。这样的有斐君子，虽深藏不露，无声无嗅，却能潜移默化，如春风化雨般治国平天下。
《大学》《中庸》虽是先秦典籍，历时久远，但鉴古知今，它塑造的有斐君子的形象到今天依然历久弥新，它所提倡的有斐君子的君子之德，在今天依然能够给我们启迪，如一方明镜，值得我们去学习和借鉴。
（作者单位：武汉城市职业学院初等教育学院）
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